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ISSN 1695-1751                                                             Número 81 - Abril.2010 / Jumada Al-Awwal 1431  
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Estimados lectores:

    Buena parte del discurso de la modernidad insiste en hablar de una especie de "excepción islámica", es decir, que la civilización y la cosmovisión islámicas jugarían un papel de oposición y contrapunto frente al poder arrollador del mundo moderno, cualitativamente distinto al de cualquiera de las otras grandes civilizaciones tradicionales no occidentales. Este punto de vista ha sido aceptado tanto por defensores como por detractores del Islam. Los primeros,  para destacar la capacidad de resistencia de los musulmanes y del islam frente al rodillo compresor de la modernidad, y los segundos para resaltar su incapacidad de adaptación. Unos y otros han generado un debate de vital importancia que plantea preguntas clave acerca del respeto y la convivencia pacífica entre los pueblos:  ¿será capaz el mundo moderno, con su pretensión universalista y totalizadora, de permitir un Islam con personalidad propia que no se pliegue a todas y cada una de las exigencias de la modernidad? ¿Será capaz el Islam de adaptarse a una modernidad que parece imparable, sin renunciar a todas sus aspiraciones espirituales y materiales? Estas y otras preguntas relacionadas con el Islam y la modernidad se plantean y tratan de ser respondidas en el número de Alif Nûn de este mes, adoptando enfoques muy diversos.
        En el primer artículo, que será publicado en dos partes, el distinguido profesor Nasr plantea un enfoque metafísico para destacar las diferencias entre el mundo moderno y el Islam tradicional, resaltando la incompatibilidad entre ambas cosmovisiones. El segundo artículo adopta una perspectiva política y reflexiona sobre el concepto moderno de democracia y hasta qué punto éste responde a las necesidades de los musulmanes en la actualidad. Para terminar, el tercer artículo utiliza la figura de Ibn 'Arabî, personaje clave dentro del pensamiento y la mística islámicas, como puente de unión entre el Islam y la modernidad.
 

La Dirección.

        Pocos temas despiertan más pasión y debate entre los musulmanes de hoy en día que el encuentro entre el Islam y el pensamiento moderno. Por supuesto, el asunto es amplio y abarca campos que van desde la política hasta el arte sagrado, cuestiones cuyo debate a menudo provoca una explosión de emociones y pasiones que difícilmente conduce a un análisis objetivo de las causas y a una visión clara de los problemas planteados. Tampoco ayuda mucho el hecho de que muchos musulmanes y estudiantes del Islam, tan absorbidos como están por este debate, no sean capaces de definir claramente los términos del mismo ni de comprender las verdaderas fuerzas que están involucradas en el proceso. Toda la discusión también se ve paralizada por un sentido de inferioridad y una sensación de debilidad frente al mundo moderno que impiden a muchos musulmanes modernizados valorar de un modo crítico la situación y exponer la verdad al margen de si ésta es o no popular o si resulta o no aceptable para la opinión pública actual. Permítannos ahora definir lo que entendemos por pensamiento moderno.



        Abdulkarim Soroush  sostiene que, para apreciar el significado del concepto “democracia islámica”, debemos diferenciar entre liberalismo y democracia.  Es evidente que, para Soroush, el asunto central es la discrepancia entre, por un lado, el modo islámico de entender la naturaleza humana y, por el otro, el liberal. Me basaré en los textos islámicos y en los liberales para explicar con imparcialidad si existe tal discrepancia y hasta qué punto.
        Me gustaría comenzar este artículo reflexionado sobre dos pasajes coránicos en apariencia contradictorios que directamente relacionados con la idea de una organización política democrática. En la azora 2 (al-Baqara), versículo 213, se dice:
“La humanidad formaba una sola comunidad (umma), y Dios envío profetas que portaban buenas nuevas y que advertían, revelando con ellos la Escritura con la Verdad, para juzgar entre los hombres en todo aquello sobre lo que discrepaban.”
               

        Las autoridades intelectuales de la modernidad son numerosas y diversas. En relación con la filosofía, la sociología y la psicología modernas, ha habido una marcada tendencia hacia ese subconjunto de disciplinas que sirven para decidir lo que se considera una investigación racional aceptable y lo que constituye las reivindicaciones legítimas del saber. En la filosofía moderna en particular, se ha intentado marcar la frontera entre el verdadero conocimiento y la metafísica de segundo orden, de acuerdo a los esfuerzos de Kant y Hume para restringir lo que se consideran extravagancias y excesos del intelecto humano especulativo. En términos más generales, la filosofía, la sociología y la psicología modernas han estado muy influidas por la cosmovisión científica y tecnológica de la modernidad, tanto en sus teorías como en la metodología empleada. No cabe duda de que los resultados de este enfoque académico y los debates que genera, tanto colectiva como individualmente, plantean cuestiones importantes sobre la noción misma de racionalidad y sus referencias epistemológicas, que tienen implicaciones más allá de las propias disciplinas. Estas cuestiones hacen que sea pertinente y oportuno preguntar cómo se ven estas epistemologías dominantes a la luz de la metafísica de la wahdat al-wuyud.  Lo que sigue son algunas observaciones preliminares que forman la base de un estudio más amplio titulado Ibn 'Arabī: Degrees of Knowledge (“Ibn 'Arabī: los grados del conocimiento”) y subtitulado Modern Thought and the History of taking Metaphysics Seriously (“El pensamiento moderno y la importancia de la metafísica”)..

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Después de tu extinción en la Eternidad nacerás,
Sin fin en la Eternidad de la Eternidad te afirmas,
En la cima de toda Altura;
¿pues no es cuando están Cara a Cara con la Verdad
cuando nuestros caballeros desmontan?



                                                    Aforismos y poemas
                                                   [Shayj Ahmad al-'Alawî]


                                                                                                          

 

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