Racionalismo e Islam

Estimados lectores:

        La evolución política y filosófica en Occidente ha conducido a la separación entre Iglesia y Estado, entre razón y fe. Este hecho, que para el mundo occidental ha sido hasta cierto punto una consecuencia lógica de su devenir histórico, no resulta tan fácil de admitir para el resto de civilizaciones –y, en concreto, para la islámica–, con unas experiencias que han creado una realidad política y un clima espiritual distintos a los de Occidente. Esta diversidad de perspectivas y comportamientos que, en principio, no debería constituir un problema, comenzó a serlo cuando un mundo occidental todopoderoso impuso su cosmovisión al resto de civilizaciones y, además, pretendió que un proceso que en Occidente fue producto de siglos de cambio en la mentalidad y en las instituciones, fuera asumido por el resto del mundo de la noche a la mañana.
       ¿Significa esto que la libertad política y el razonamiento lógico sólo son posibles en el seno de una civilización cortada por el patrón occidental? ¿Acaso no existen otros modelos que asuman los principios de la razón y la libertad sin renunciar a la dimensión espiritual y transcendente? En el presente número de Alif Nûn trataremos de profundizar en estas cuestiones a través de las diversas respuestas ofrecidas por la civilización islámica.
         El primer artículo reflexiona acerca del concepto de razón conectado con la dimensión espiritual del hombre, el cual es característico de la civilización islámica tradicional, y lo compara con la concepción “biológica” de la razón, la cual se ha impuesto en el mundo moderno. El segundo artículo nos introduce en la dimensión mística del Islam, considerada como un modo de comprender y conocer el mundo, y pone el acento en la íntima conexión de esta dimensión mística con las otras formas de conocimiento que se han dado entre los musulmanes a lo largo de la historia. El tercer trabajo de este mes nos aproxima a la distintas – y a veces contradictorias– respuestas políticas del Islam actual a cuestiones como la libertad y la democracia, y destaca la dificultad que se tiene desde Occidente para comprender el fenómeno político dentro del Islam. Por último, y sin abandonar la política, presentamos la segunda parte del artículo dedicado al nacionalismo árabe, que en esta ocasión se ocupa de decisivo periodo transcurrido entre la creación del Estado de Israel en 1948 y el comienzo de los años setenta.                
 

             No hace mucho tiempo era habitual encontrar la siguiente opinión expresada por intelectuales occidentales: “La mentalidad oriental es muy diferente de la nuestra. No posee sentido del racionalismo crítico ni sentido de la realidad” . Estas son palabras de E. F. Gautier, profesor de la Universidad de Argel y uno de los principales ideólogos del colonialismo, quien difundió falsedades históricas y argumentos racistas para justificar y legitimar el imperialismo francés en el norte de Africa. Gautier llegó hasta el punto de denigrar a Ibn Jaldún , el fundador de la ciencia de la historia, negándole cualquier originalidad intelectual, pues lo árabes no podían tener ningún sentido crítico de la historia: “Este oriental poseía un poderoso espíritu crítico. En otras palabras, tenía un sentido occidental de la historia.”
             En la actualidad, estas ofensivas falsedades han sido reemplazadas por otra falsa dicotomía que intenta dividir las culturas y perpetuar la separación entre Oriente y Occidente. Según ésta, mientras el mundo occidental tiende hacia el pensamiento lógico racional y el materialismo, el oriental tiende hacia formas intuitivas de conocimiento y espiritualidad. Esta percepción errónea lo único que hace es retomar el dogma decimonónico manifestado por la crítica europea de la historia de las religiones, según el cual la mentalidad oriental o semítica es incapaz de alcanzar logros del pensamiento racional tan elevados como los de la civilización helénica y occidental. Estas opiniones se basan en alterar una realidad más profunda, según la cual, desde hace varios siglos, Occidente cultiva la expansión del conocimiento-información separada de cualquier tipo de cosmovisión metafísica de carácter global, mientras que Oriente cultiva el conocimiento del Ser dentro del marco de los Valores permanentes y de la Verdad trascendente.        

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           Siempre que se menciona el “Islam” debemos tener en cuenta que esta palabra designa una religión de más de mil millones de personas, una religión que ha florecido en gran parte de Asia, Europa y Africa durante más de mil años y, más recientemente, en Norteamérica. También debemos recordar que es difícil generalizar acerca de cualquier religión. En este caso particular, los especialistas han abandonado en gran medida el viejo hábito orientalista de hablar sobre el Islam como si se tratara de una entidad única, claramente identificable. Admiten de buena gana que, de hecho, nos encontramos ante una multiplicidad de fenómenos o, si lo prefieren, ante “muchos Islam”. En otras palabras, afirmar sin reservas que “el Islam cree esto” o que “los musulmanes hacen aquello” es, cuanto menos, engañoso.
             El hecho de que los especialistas se muestren cautos a la hora de generalizar no impide en ningún caso la percepción errónea de la mayoría de la gente en Occidente, según la cual, en última instancia, hay algo completamente definido que se llama “Islam”. Políticos, ideólogos y medios de comunicación hablan constantemente del Islam como si se tratara de un fenómeno único y simple, y es obvio que lo hacen para favorecer sus propios intereses. Sin embargo, si deseamos comprender la relación entre los acontecimientos actuales y la tradición islámica, nunca deberíamos olvidar que los musulmanes tienen trayectorias, divergencias culturales y diferencias de creencia y de práctica tan complejas como las de los cristianos.                 
               

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