Recordándolo ahora, el conflicto dialéctico nacido a raíz de los acontecimientos de 1948 y de los cuales fue su consecuencia, aumentó de un modo sin parangón en cualquier otro lugar del mundo. Durante algún tiempo adoptó parte de la vehemencia y del protagonismo de la Guerra Fría, en cuyo contexto se desarrolló durante casi treinta años. Lo extraño fue que, al igual que durante los propios acontecimientos de 1948, no hubo verdaderos interlocutores palestinos hasta 1967, cuando la OLP comenzó a adquirir importancia. Hasta entonces sólo fuimos conocidos como los refugiados árabes que huyeron porque sus líderes así se lo dijeron. Seguiríamos sin ser tenidos en cuenta, incluso después de que las investigaciones de Erskine Childers y Walid Khalidi pusieran completamente en duda esas afirmaciones y demostraran hace treinta y ocho años la existencia del Plan Dalet [3] . Y lo que es peor, aquellos palestinos que permanecieron en Israel después de 1948 se encontraron especialmente aislados por su condición de israelíes árabes, rechazados por el resto de los árabes, sometidos al yugo de la administración militar de los judíos israelíes y, hasta 1967, a la estricta ley marcial que les fue impuesta y se les aplicó por no ser judíos. Lo extraño de este conflicto dialéctico, en comparación, digamos, con la guerra de propaganda entre americanos y japoneses durante la Segunda Guerra Mundial, tal y como lo relató John Dower [4] , es que la campaña de desinformación israelí, al igual que el propio movimiento sionista, no dejó ningún resquicio para la existencia del oponente indígena, alguien cuya tierra, sociedad e historia simplemente le fueron arrebatadas sobre el terreno. Hemos sido en gran medida invisibles, excepto en algunas ocasiones, cuando surgíamos como fedayines y terroristas o, según una expresión que se empleaba, formando parte de las amenazantes hordas árabes que deseaban ahogar al joven Estado judío. 

Uno de los aspectos más lamentables de esta situación es que incluso la palabra “paz” adquirió para los árabes un siniestro y desagradable significado, justo en el momento en que los propagandistas israelíes la empleaban a la menor oportunidad. “Queremos la paz con los árabes”, solían decir, y, por supuesto, la repetición de esta frase bastaba para que Israel deseara fervientemente la paz, al contrario que los árabes, feroces, vengativos e inclinados a la violencia gratuita. Sin embargo, el asunto en cuestión entre israelíes y palestinos nunca fue la paz, sino la posibilidad de que estos últimos pudieran recuperar sus propiedades, su nacionalidad y su identidad, todas ellas borradas por el nuevo Estado judío. Además, a los palestinos nos parecía que la paz con Israel era una forma de exterminio que nos dejaba sin existencia política: significaba aceptar los acontecimientos de 1948, la pérdida de nuestra sociedad y nuestra patria, como algo definitivo e inapelable. Por lo tanto, cada vez más alejados de Israel y de todo lo que representaba, la idea de la separación entre los dos pueblos adquirió vida propia, a pesar de que significaba cosas diferentes para cada uno. Los israelíes la deseaban para vivir en un Estado puramente judío, libre del recuerdo y de la presencia de sus residentes no judíos. Los palestinos la deseaban como un modo de regresar a su primitiva existencia como los dueños árabes de Palestina. La idea de la separación ha operado de un modo constante desde 1948 y ahora ha alcanzado su apogeo y su conclusión lógica en unos acuerdos de Oslo completamente parciales y absolutamente inviables. Fueron muy escasos los momentos en que palestinos o israelíes trataron de concebir su historia y su cultura –para bien o para mal, estrechamente vinculadas– unidas, complementarias y asociadas, en lugar de pensar en términos de mutua exclusión. Resulta impresionante la absoluta distorsión de los puntos de vista acerca de la historia y del futuro que esta actitud ha traído consigo, y requiere que aquí mostremos algunos ejemplos y hagamos algunos análisis.

No creo que nadie pueda pensar honestamente que, desde 1948, los palestinos no hayan sido las víctimas y los israelíes los vencedores. Por mucho que tratemos de disfrazar o dulcificar esta afirmación bastante cruda, su verdad brilla en cualquier caso a través de las tinieblas. El argumento habitual de Israel y sus partidarios es que los propios palestinos se lo buscaron: ¿por qué se fueron? ¿por qué los árabes declararon la guerra? ¿por qué no aceptaron el plan de partición de 1947? y así sucesivamente. Debe quedar claro que nada de esto justifica la posterior conducta del Estado de Israel, tanto hacia sí mismo como hacia sus víctimas palestinas, donde ha prevalecido a lo largo de los años una crueldad extrema, una actitud inhumana y una falta de clemencia casi sádica a la hora de reprimir a los palestinos. La opinión habitual de los judíos, expresada con frecuencia por los israelíes, según la cual Israel está en serio peligro y los judíos siempre serán el objetivo de los antisemitas mientras éstos tengan una oportunidad, se refuerza apelando al Holocausto, a los siglos de antisemitismo cristiano y a la diáspora judía, y es un sentimiento poderoso y justificable en muchos sentidos. Yo he declarado públicamente que está justificado que los judíos –incluso los judíos americanos, cuyas experiencias no han sido tan traumáticas como las de sus correligionarios europeos– sientan la agonía del Holocausto como algo propio, incluso en el presente, pero sigo preguntándome si el uso de ese sentimiento puede servir como única justificación para mantener reiteradamente a los palestinos en un estado de sumisión más o menos constante. Además, ¿están justificados los exagerados (por no decir algo peor) discursos oficiales sobre la seguridad israelí, dado el miserable destino que han corrido los palestinos?. El enorme número de soldados, las obsesivas y excesivas medidas antiterroristas, el encierro permanente de los palestinos, los interrogatorios, la justificación legal de la tortura desde hace doce años, la apuesta nuclear, biológica y química, la discriminación contra los israelíes palestinos, el terror y el desprecio, la belicosidad, y un largo etcétera, ¿acaso no son una especie de distorsión enorme en el modo de percibir y de vivir la realidad, todas ellas medidas basadas en y alimentadas por un separatismo extremo, por no hablar del sentimiento xenófobo según el cual Israel debe ser y debe permanecer a toda costa como un Estado judío en peligro, aislado y despreciado? Uno tiene la impresión de que el lenguaje y el discurso de Israel –hay excepciones, por supuesto– generalmente transmite un rechazo a encajar en la historia común de la región, excepto en esos términos de separatismo extremo.

Aquí nos encontramos con el análisis que hace Adorno [5] sobre las distorsiones del lenguaje en el dominado y el dominador:

“El lenguaje del dominador se vuelve contra los amos y rechaza servir a sus intereses, pues los amos, al buscar el poder, abusan del lenguaje para imponerse. El lenguaje de los sometidos, por su parte, ha sellado por sí solo la dominación, lo que además les priva de la justicia prometida a todos aquellos lo bastante libres como para expresarse sin rencor, con una voz no censurada e independiente. El lenguaje proletario está dictado por el hambre. Los pobres mastican las palabras para llenar sus vientres. Del espíritu objetivo del lenguaje esperan el sustento que la sociedad les negó; aquellos cuyas bocas están llenas de palabras no tienen nada más entre sus dientes. Por eso se vengan del lenguaje. Al estarles vedado amarlo, mutilan el cuerpo del lenguaje, y por eso, impotentes, repiten con fuerza la deformación que a ellos les infligieron.” [6]  

La fascinante cualidad de este pasaje es la imagen de distorsión infligida al lenguaje, repetida, reproducida, introvertida e incapaz de proporcionar ningún sustento. Y así me parece que ha sido la interacción entre los discursos oficiales del sionismo y del nacionalismo palestino desde 1948. El primer discurso es el dominante, pero en el proceso retuerce el lenguaje para ponerlo al servicio de una serie interminable de tergiversaciones que no sirven a sus intereses (Israel es hoy más inestable, es menos aceptado por los árabes, y provoca más aversión y resentimiento). El segundo discurso emplea el lenguaje como un medio para compensar la insatisfacción provocada por el fracaso de su propia realización política. Durante años después de 1948, los palestinos han permanecido ignorados y han sido una ausencia deseada e impuesta en el discurso israelí, en el cual se han amontonado las imágenes de esta ausencia –el nómada, el terrorista, el fellah, el árabe, el fanático, etc [7] . Por su parte, el discurso oficial de los palestinos ha afirmado plenamente su presencia, aunque se trate de una presencia que, en términos dialécticos, a quedado prácticamente anulada como poder político, de ahí que se exprese en un lenguaje como el del poema de Darwish, Sajjil Ana ‘Arabi [8]   –“Estoy aquí, toma nota”– o mediante un boato ridículo que incluye guardias de honor y bandas de gaiteros que Yasir Arafat se permitió como jefe de Estado. A lo largo de los años, son las distorsiones del lenguaje las que han aumentado, y no el grado de realismo.

Este punto resulta difícil tratar de explicarlo, así que permítanme que lo formule de otro modo. La historia moderna de la lucha por la autodeterminación palestina puede considerarse como un intento de enderezar las perturbaciones en el modo de vida y en el lenguaje que han quedado grababas tan dramáticamente como consecuencia de 1948. La resistencia palestina siempre ha estado presente, y aunque es cierto que ha habido algunos avances aislados –la intifada y el vigor mostrado por la OLP antes de 1991 son dos de los más notables–, en general, la evolución ha sido más lenta que en el caso sionista, o incluso se ha retrocedido. Allí donde ha estado en juego la lucha por la tierra siempre hemos perdido con claridad, pues Israel, ya sea por medios violentos o pacíficos, ha impuesto su actual dominio sobre más y más tierra palestina. Por supuesto, aquí estoy hablando de soberanía, poder militar y asentamientos, y lo comparo con lo que yo llamaría “indicios de reacción” de los palestinos, tales como las múltiples tentativas dialécticas por afirmar la existencia de un Estado palestino, por negociar con Israel sobre las condiciones israelíes de seguridad (no sobre las palestinas), y el desorden general, el descuido y la despreocupación –ausencia de preparativos, mapas, expedientes, datos y estadísticas entre los negociadores palestinos en el proceso de Oslo– que ha caracterizado lo que sólo puede ser juzgado como una falta total de seriedad para enfrentarse con la realidad efectiva –en contraste con la retórica palestina– de las incautaciones.

Como ya dije antes, esto multiplica las perturbaciones provocadas por el estado previo de pérdidas e incautaciones: en lugar de rectificar, ellos dan lugar a nuevos trastornos, las perturbaciones se reproducen y sus amplios efectos se extienden a todos los niveles, desde la guerra hasta el aumento del número de refugiados, más propiedades abandonadas e incautadas, más frustración, más ira, más humillación, etc. Por esta razón continúa vigente la sorprendentemente apropiada e incluso impactante frase de Rosemary Sayigh, “demasiados enemigos” [9]   –lo patético es que los palestinos, a raíz de un aumento del enfrentamiento dialéctico, incluso se han convertido en sus propios enemigos a través de una violencia inútil y autoinfligida.

Para Israel y sus partidarios –especialmente los liberales occidentales– nada de esto ha importado mucho, a pesar de que han sido constantes el elogio a Israel y/o un silencio embarazoso y unánime cuando se ha perdonado a Israel por actuaciones normalmente no permitidas a ningún otro país. Una de las principales consecuencias de 1948 resulta irónica: dado que han aumentado los efectos de esas incautaciones altamente productivas (para Israel), la tendencia ha sido la de pasar por alto su origen y concentrarse en responder al “problema” en el presente, de un modo pragmático, realista y calculado. El actual proceso de paz sería impensable si los líderes palestinos no hubieran renunciado oficialmente a recordar –lo cual deploro– lo que les ocurrió desde 1948 en adelante. Y, sin embargo, ellos no podrían ocupar la posición que ocupan sin esa experiencia absolutamente real de pérdida y desposesión, vivida en detalle y con intensidad, de la cual 1948 es su origen y su símbolo permanente. Así, se genera una terrible dinámica por la cual, la revisión de nuestros errores y nuestros desastres se plantea a nivel colectivo sin la fuerza, las enseñanzas e incluso el recuerdo de nuestro pasado. Siempre nos encontramos en el punto de partida, buscando una solución ahora, como si ese  mismo “ahora” pudiera soportar toda la carga de nuestras limitaciones históricas y nuestro sufrimiento humano.

Tanto en el caso israelí como en el palestino creo que existe una fractura esencial entre lo individual y lo colectivo, la cual resulta bastante llamativa, sobre todo en la medida en que lo colectivo es lo falso, tal y como dijo Adorno en cierta ocasión. Zeev Sternhell ha demostrado en su análisis histórico de la literatura sobre la fundación de Israel que la idea de lo colectivo ignorando cualquier noción de lo individual estaba muy arraigada en lo que él llama socialismo nacionalista de Israel [10] . Afirma que la iniciativa sionista buscó la conquista y la liberación de algo denominado de un modo casi místico como “la tierra”. A un nivel humano, el resultado fue la completa subordinación del yo individual a un yo colectivo, supuestamente representado por la nueva entidad judía, una especie de organismo supracolectivo en el cual las partes que lo constituyen resultan insignificantes frente al todo. Muchas de las instituciones del Estado, sobre todo la Histadrut y la Agencia Judía [11] , rechazaban cualquier cosa que pudiera sonar a individualismo o a iniciativa personal, pues nada importaba más que el supuesto bien colectivo. Así, para Ben Gurión, el nacionalismo estaba por encima de cualquier otra cuestión [12] . En consecuencia, un estilo de vida austero, el sacrificio personal y los valores de los pioneros constituían la esencia de la misión israelí. Sternhell rastrea con más detalle que nadie a quien yo conozca el tipo de complicaciones y contradicciones que esta visión trajo consigo –por ejemplo, a pesar de prevalecer una ideología de absoluto igualitarismo (a menudo conocida en el extranjero como “socialista”), los líderes y los militares de la Histadrut recibían un sueldo más alto que los agricultores, quienes, según una frase hecha, “estaban ganando la batalla a la tierra baldía”. Sin embargo, estas complicaciones y contradicciones no se plantearon hasta que Israel se convirtió en un Estado independiente. “La ideología de los pioneros, con sus principios fundamentales –conquista de la tierra, reforma del individuo y realización personal– no era una ideología para el cambio social; no era una ideología que pudiera fundar un Estado laico y liberal ni poner fin a la guerra contra los árabes. [13] ” Debe añadirse que esta ideología tampoco podría desarrollar una noción de ciudadanía, ya que fue concebida con el fin de crear un Estado para el pueblo judío, y no para sus ciudadanos en su condición de individuos. Por lo tanto, el proyecto del sionismo no sólo era este moderno Estado completamente nuevo sino, como Sternhell dijo, la negación absoluta de la diáspora.

Si mirásemos en los anales del baazismo, el nasserismo o el nacionalismo árabe en general, sería extremadamente difícil descubrir un verdadero interés por la noción de ciudadanía en la ideología o la práctica análogas al sionismo que dominaron entre los árabes en el periodo posterior a 1948. Muy al contrario, si acaso se produjo el reflejo exacto del corporativismo sionista, excepto que en el nacionalismo árabe no se da la mayor parte de ese exclusivismo étnico y religioso del nacionalismo judío. En sus aspectos básicos, el nacionalismo árabe es, por lo general, integrador y pluralista, aunque, como en el sionismo, se percibe un aire casi mesiánico y semiapocalíptico en las descripciones de sus principales textos (tanto del nasserismo como del baazismo) sobre el renacimiento, el nuevo individuo árabe, la aparición y el nacimiento de una nueva política, etc. Como indiqué antes, incluso en el énfasis en la unidad árabe que hace el nasserismo, uno siente que se ha perdido la esencia del individualismo y la iniciativa humanas y, del mismo modo, en la práctica, esta esencia simplemente no forma parte las prioridades de la nación en periodos de emergencia. Ahora, el aparato estatal de seguridad en los países árabes, el cual ya ha sido bien descrito por expertos, politólogos, sociólogos e intelectuales, resulta ser, en conjunto, una cuestión desagradable y lamentable; concibe el poder estatal como un monopolio represor y es coercitivo cuando se trata de asuntos relacionados con el bienestar general. Pero, una vez más, el escandaloso silencio en torno a toda la cuestión de qué significa ser ciudadano, y sobre el propio concepto de ciudadanía, implica ir más allá del servicio a la patria o de estar dispuesto a sacrificarse por un bien mayor. Respecto a la cuestión de las minorías nacionales, surgen ciertas ideas aquí y allá, pero nada en la práctica, debido al fantástico mosaico de identidades, sectas y grupos étnicos dentro del mundo árabe [14] . La mayoría de la literatura académica y científica que he leído sobre el mundo árabe –la mejor y la más reciente de la cual es crítica y muy de vanguardia– habla de clientelismo, burocracia, jerarquías patriarcales, notables, etc, pero, por desgracia, dedica poco tiempo a hablar sobre muwatana (ciudadanía) como una clave para entender el panorama de recesión sociopolítica y económica y de decadencia que ahora está teniendo lugar. En verdad, la obligación de rendir cuentas es algo que se han dejado al margen del planteamiento crítico casi por completo.

No soy el único que ha dicho, sin embargo, que una de las consecuencias más brillantes de 1948 es la aparición de nuevas voces críticas, aquí y allá, en los mundos árabe e israelí (incluidas sus diásporas) cuya visión es crítica e integradora a la vez. Con esto me estoy refiriendo a escuelas de pensamiento como la de los “nuevos historiadores” israelíes, a sus homólogos árabes, y a muchos de los más jóvenes especialistas occidentales en este campo de estudio, cuyo trabajo es abiertamente revisionista y políticamente comprometido. Quizá hoy en día sea posible hablar del inicio de un nuevo ciclo en el que la lógica de la segregación y el separatismo ha llegado a una especie de punto de saturación, y un nuevo proceso podría estar dando comienzo, vislumbrado aquí y allá, dentro del angustiado repertorio de comunitarismo que por ahora todo árabe y judío que reflexione siente en cierto modo como su último refugio. Por supuesto, es cierto –y es una obviedad decirlo– que, como consecuencia de 1948, los sistemas estatales de la región han hecho lo único que podían hacer, es decir, ofrecer lo que pretende ser una especie de espacio político homogéneo para gente que tiene algo en común como los sirios, los jordanos, los israelíes, los egipcios, etc. Los palestinos han aspirado y continúan aspirando a un grado de semejante de identidad con su tierra, a cierta unidad de la nación, ahora dispersa, con su territorio de origen. Sin embargo, la dificultad para aceptar al otro permanece en el sionismo, el nacionalismo palestino, y el nacionalismo árabe y/o islámico. Por decirlo de algún modo, existe una presencia del otro, irreductible y heterogénea, que siempre debe ser tenida en cuenta pero que, desde los acontecimiento de 1948 y como consecuencia de los mismos, se ha vuelto cada vez más problemática y menos deseable.

¿Cómo mirar entonces hacia el futuro? ¿Cómo luchar y trabajar por él, si todos los proyectos –tanto los separatistas o los que proponen la eliminación del otro como los que pretenden volver al Antiguo Testamento o a la época dorada del Islam– simplemente no bastan ni son eficaces? Lo que deseo proponer es un intento para desarrollar la aparición de una estrategia política e intelectual basada en una paz y una coexistencia justas, basadas a su vez en la igualdad. Esta estrategia se apoya en tomar plena conciencia de lo que fue 1948 para los palestinos y los israelíes, en el sentido de que expurgar el pasado y quitarle importancia a sus efectos no puede estar al servicio de ningún tipo de futuro decente. Quiero sugerir aquí la necesidad de un nuevo modelo de sociedad, el cual facilite una visión crítica del discurso ideológico y sea compatible con un verdadero concepto de ciudadanía y con una auténtica política democrática.

No debemos concebir la historia de ambos pueblos como separadas desde un punto de vista ideológico, sino unidas y complementarias. En este momento, ni la historia palestina ni la israelí son nada en sí mismas, la una sin la otra. Al hacer esto, tarde o temprano nos enfrentaremos al hecho de que las pretensiones sionistas son básicamente incompatibles con la expulsión de los palestinos. La injusticia cometida contra los palestinos resulta fundamental en la historia de ambos pueblos, pues también es el resultado del antisemitismo occidental y del Holocausto. 

La construcción de lo que Raymond Williams [15] denominó una identidad mixta emergente, se basa en esa historia compartida y común,  pero también en los aspectos irreconciliables y antinómicos. Lo que tendremos entonces será una conciencia de Palestina/Israel superpuesta y necesariamente sin resolver, pero forjada través de su historia y no a pesar de ella.

También se requiere la exigencia de unos derechos e instituciones basados en una idea común de ciudadanía, y no en el exclusivismo étnico o religioso, los cuales deberían culminar en la creación de un Estado único y un nuevo planteamiento global de la Ley del Retorno [16]   y del regreso de los palestinos. La idea de ciudadanía debería estar basada en una coexistencia justa y solidaria y en la eliminación gradual de las diferencias étnicas.

El papel fundamental de la educación, con un énfasis especial en el Otro, es un proyecto a muy largo plazo en el que las comunidades de la diáspora o del exilio y los grupos de investigación deben jugar un papel central. En la actualidad hay al menos dos o quizá más modelos de investigación enfrentados. En su favor hay que decir que todos estos modelos reconocen el estado transitorio de las investigaciones sobre Israel/Palestina, su carácter precario, en rápida evolución, aunque fragmentario y desigual.

Por supuesto, el objetivo ideal sería que los expertos y los intelectuales activistas alcanzaran un consenso sobre la necesidad de un nuevo modelo integrador que reorientaría las energías dispersas y en conflicto, con la cuales todos hemos tenido que batallar, hacia vías de colaboración más fructíferas. Pienso que esto no puede tener lugar sin cierto acuerdo de base, un pacto o compromiso cuyas líneas maestras deberían aceptar en primer lugar que la historia del Otro resulta válida pero también está incompleta tal y como se presenta habitualmente y, en segundo lugar, deberían admitir que, a pesar de la oposición entre ambas comunidades, éstas sólo pueden continuar su marcha juntas y no separadas, en un marco más amplio basado en la idea de igualdad para todos. Por supuesto, se trata de un objetivo laico y en ningún caso religioso, y creo que necesita cobrar ímpetu gracias a exigencias de carácter secular, y no religiosas o exclusivistas. La secularización requiere desmitificación, coraje y una actitud necesariamente crítica hacia uno mismo, la sociedad y los demás. Pero también requiere un discurso de emancipación y tolerancia para todos, y no sólo para nuestra propia comunidad.

A aquellos que ponen en duda todo esto y lo califican de utópico y poco realista, simplemente les diría: mostradme qué otra opción resulta factible en la actualidad. Mostradme un proyecto de segregación que no esté basado en la memoria mutilada, la injusticia permanente, el conflicto absoluto o el apartheid. No existe ni uno siquiera, de ahí el valor de lo que he tratado de resumir aquí.

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