La experiencia y la doctrina del Amor en Ibn 'Arabî (I)

Estimados lectores:

            Muchos especialistas afirman que el sufismo alcanzó su mayor apogeo entre los siglos XI y XIII d.C., y que este florecimiento espiritual se produjo con mayor intensidad en los dos extremos de los territorios centrales del Islam medieval: Irán y al-Andalus. Los pueblos de cultura y lengua persa son herederos de una civilización milenaria que, con la llegada del Islam en el siglo VII d.C., creó una síntesis original que ha aportado a la historia islámica y universal algunos de los más grandes hombres de espíritu. De igual modo, cuando el Islam llegó a la Península Ibérica en el siglo VII también se encontró con una civilización que desde hacía más de mil años había ido incorporando elementos de todos los pueblos que hicieron escala en tierras hispanas: íberos, celtas, griegos, romanos, visigodos...La civilización andalusí fue, por tanto, fruto de ese genio hispano, el cual se alimentó de los principios religiosos y morales del Islam.
            En el presente número de Alif-Nûn nos centramos en dos sufíes que fueron hijos de la cultura andalusí y de la persa, respectivamente. En el primer artículo se analiza la doctrina espiritual del amor divino según Ibn ‘Arabî, nacido en Murcia y considerado por muchos como el más grande de los maestros espirituales del Islam. El segundo artículo nos traslada al entorno de la cultura persa y turca, al otro extremo del mundo islámico, centrándose en la persona de Yalal al-Din Rumi, así como en su legado espiritual en todo este área de Asia Occidental y Central.
         Sin abandonar Asia Central, los dos últimos artículos de este mes nos adentran en la compleja realidad de esta zona. Uno de ellos es un estudio sociológico e histórico sobre la presencia del Islam en Asia Central y su protagonismo en la vida política de la región. Para terminar, el último texto relata un delicioso viaje por el extenso territorio del Turquestán, reflejando la vida cotidiana de sus gentes y la hermosura de sus legendarias ciudades.

            “Por Dios, que siento tanto amor que parece como si los cielos pudieran partirse en dos, las estrellas caer y las montañas huir, si yo los obligara a cargar con él. Tal es mi experiencia del amor”. Si atribuyera esta cita a Rûmî o a Ruzbehân Baqlî  nadie se sorprendería: ambos son reconocidos unánimemente como los más ilustres representantes de la “senda del amor”, que es el corazón de la tradición mística del Islam. Pero este lamento emitido por un corazón inflamado está en las Futûhât , el trabajo cuyo “tono impasible y helado” denuncia Massignon . Massignon había leído todo esto; sin duda conocía este pasaje, pero incluso si se detuvo en él durante unos momentos, probablemente no vio nada más que un simple recurso literario. Para él, Ibn ‘Arabî sólo era un árido y arrogante demagogo, y nada pudo convencerlo de que revisara esta opinión, la cual mantuvo desde su juventud.  Lo cierto es que el autor de los Fusûs  también lo es del Turyumân al-ashwâq ; ¿pero es esta colección de poemas algo más que una excepción en la árida extensión de un gigantesco corpus de abstracciones? Corbin  se esforzó por demostrar que no era así en absoluto. ¿Se entendió su mensaje? En cualquier caso, se puede ver que en trabajos recientes siempre se presenta a Ibn ‘Arabî como el representante de una especie de misticismo especulativo dentro del Islam, en contraste con la clase de misticismo representado brillantemente por Rûmî. Uno de sus traductores, de quien podría esperarse que estuviera mejor informado, lo acuso recientemente de “imperialismo metafísico”. Un excelente investigador americano, William Chittick, ha dedicado dos documentadas monografías a Rûmî y a Ibn ‘Arabî, respectivamente. Resulta significativo que la primera se titule The Sufi Path of Love (“La senda sufí del amor”), y la segunda The Sufi Path of Knowledge (“La senda sufí del conocimiento”).
                Sin negar que hay considerables diferencias de énfasis entre el Masnawî y las Futûhât, podemos ver en ellas el reflejo de controversias históricas que no son extrañas al mundo del Cristianismo latino: ¿Qué facultad juega el papel más importante en el itinerarium in deum (camino hacia Dios)? ¿La voluntad, de la cual proviene el amor, o el intelecto, del cual proviene el conocimiento?            
       

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            Venerado en todo el mundo islámico, Rumi también es, por supuesto, una destacada figura espiritual para los musulmanes. Las fuentes de información están repletas de historias milagrosas, pero la simple realidad ya es bastante impresionante. Mawlana es a la vez un sabio, un loco de amor y un poeta de enorme poder y virtuosismo. En Turquía, Egipto y otros lugares del Cercano Oriente, la Orden Mevlevi –cuyas normas y organización fueron en gran parte establecidas por Sultán Valad– continuó prosperando durante siglos, y fue gradualmente asimilada por la cultura turca . Los mevlevis fueron especialmente influyentes en la Turquía otomana; muchos hombres de Estado importantes, ulemas y hombres de letras pertenecieron a la Orden. En algunas mezquitas, los mevlevis eran contratados para recitar el Masnawi en beneficio de piadosos musulmanes fallecidos que habían entregado fondos con este propósito. Los mevlevis llegaron a ser conocidos en Europa como los Derviches Giróvagos, permitiéndose a los turistas acudir a ciertas celebraciones mevlevis para presenciar el sema ritual (recuerdo de Dios a través de la música) . Atatürk prohibió las hermandades sufíes en la República de Turquía, y aunque el tekke  y la tumba de Mawlana en Konya se reabrieron pronto como “Museo de Mevlana”, la propia Orden fue conducida a las catacumbas, para ser popularizada hacia finales del siglo XX por Suleyman Hayati Dede, quien inició a muchos occidentales . Pasaron varias décadas antes de que el sema volviera a representarse en público, esta vez por grupos profesionales de gira para dar publicidad al turismo en Konya. De cualquier modo, la ceremonia nunca ha dejado de conmover a los espectadores.
                En las tierras de lengua y cultura persas, el Masnawi es querido y venerado y, como ocurre con otras obras maestras de la poesía, un gran número de gente normal y corriente lo ha estudiado y todavía lo estudia, manteniendo la tradición de aprender de memoria algunos fragmentos . El Diwan fue casi siempre un asunto de los derviches, quienes lo cantaban durante sus sesiones de sema, hasta que en los tiempos modernos se integró finalmente en el mundo de los eruditos en literatura persa. No obstante, lo más apreciado entre los musulmanes es, sobre todo, la sabiduría de las enseñanzas de Rumi. Sana’i y ‘Attar, sus predecesores entre los poetas sufíes persas con vocación didáctica, fueron gigantes . Sin embargo, ninguno rivalizó con Rumi en cuanto a cercanía y atractivo universal. En el siguiente apartado repasaremos algunos fragmentos de sus escritos

             El desarrollo político de las repúblicas centroasiáticas en la era post-soviética es un complejo puzzle debido a múltiples razones. Existen muchos factores internos y externos que hacen de la zona un lugar muy inestable. La grave crisis económica de los noventa empobreció a toda la población de las repúblicas centroasiáticas. El crecimiento del nacionalismo radical, el severo fundamentalismo religioso, en ocasiones intransigente, y la competencia entre los intereses de clan y los personales, han destruido el equilibrio político existente durante la era soviética. Además, la región, que es dos veces más grande que Europa occidental y está situada en un área geopolítica clave del continente euroasiático, experimentó una dolorosa transición, durante la cual aumentó el desempleo, cayó el nivel de vida y creció la corrupción.
            Entre los muchos factores que sin duda marcaron el desarrollo político de la región centroasiática, muchos investigadores hacen un especial hincapié en el factor islámico. El regreso a las raíces de la civilización nacional puede observarse fácilmente en cualquier lugar de Asia Central. Se habla cada vez más sobre los valores culturales y morales del Islam y sobre la necesidad de fortalecer la identidad islámica propia en la sociedad. Estos cambios en curso se manifiestan en la construcción masiva de mezquitas (sólo en Kazajstán, el número de mezquitas ha pasado de 64 en 1991 a 5.000 en 1997) y en la apertura de numerosas escuelas islámicas o madrazas. Además, el fortalecimiento de los valores religiosos islámicos en la conciencia pública y en el subconsciente de la nación, así como en la orientación política de la sociedad, ha venido acompañado del intento de algunos grupos islámicos de entrar en el proceso político y en la lucha por el poder en la región.         
                   

            Uzbekistán es, quizás, el país más áspero para visitar en toda la Ruta de la Seda, pero es también su corazón monumental. En él se encuentran las tres ciudades legendarias de Samarcanda, Bujara y Jiva. A pesar de lo mucho que el mundo ha cambiado en los últimos años, este país apenas empieza a desperezarse del letargo soviético, y eso lo paga el visitante con controles policiales y sobredosis de burocracia. La compensación se halla en esas tres urbes, que son la joya de la gran ruta comercial de la historia, la que enlazaba Roma con Xian. Ellas marcaron también el apogeo del Islam en el centro de Asia. He escogido el tren para recorrer el venerable itinerario. El convoy, que parte de Moscú con destino a Tashkent, atraviesa en Uzbekistán campos feraces, con frutales y extensiones de algodón, de un verde intenso o blancos. El régimen soviético consiguió reverdecer el desierto, pero a costa de desecar los dos grandes ríos del país.
           ¡Por fin Samarcanda, la más altisonante de las ciudades de Oriente! Apenas tocar tierra pregunto por el Registán, el glorioso conjunto arquitectónico. ¿Cómo es posible que uno de los monumentos más antiguos de la ciudad quede junto a una gran avenida recta y no tenga ningún edificio al lado? Los soviéticos hicieron de las suyas arrasando entera la ciudad vieja y dejando sólo las casas emblemáticas. También levantaron una fuente ridícula delante del conjunto, y unas gradas. Avanzo para que tales excrecencias me queden a la espalda y me siento para contemplar el arenal (registán), que da cuerpo a la leyenda de Samarcanda. ¡Qué bella es! Para ver espectáculos así vale la pena hacer miles de kilómetros. En este punto se situó en otro tiempo el bazar, y en el lado norte, un caravansar; qué diferente debía de ser entonces, con los estudiantes de las tres escuelas coránicas dando vida a las piedras, y los mercaderes negociando...Los afortunados viajeros que visitaron este lugar antes de la revolución rusa lo describen como uno de los puntos más llenos de vida de Asia .        
               

Continúa.....

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