El auge de Europa y la respuesta del Islam hasta mediados del siglo XX.

Estimados lectores:

            Desde comienzos del siglo XIX hasta la actualidad, el mundo islámico en general y el árabe en particular han asistido a una de las mayores transformaciones de su historia. El impacto que significó la colonización europea puso en contacto a millones de árabes y musulmanes con una nueva realidad que supuso un desafío para sus creencias y costumbres tradicionales. Esta nueva situación generó una respuesta en el terreno religioso, cultural, político y económico por parte de los pueblos colonizados, que trataremos de analizar a través de los artículos publicados en el número de este mes. El primero de ellos relata brevemente el avance y colonización europeos en los distintos territorios islámicos a lo largo del siglo XIX y plantea los retos y contradicciones en el terreno político y sociológico que generó esta nueva situación entre los pueblos musulmanes. El segundo artículo analiza esta misma respuesta a nivel cultural, centrándose en el fenómeno llamado al-nahda, a partir del cual se renovaron todas las formas artísticas en el mundo árabe. Sin abandonar el terreno artístico, el siguiente artículo es la segunda parte del publicado en el número anterior, donde se estudia en detalle la profunda influencia que la moderna literatura occidental ha tenido entre los autores árabes, y el original resultado que se ha producido a partir de estas enriquecedoras influencias. Para terminar, el último de los artículos regresa al ámbito religioso y sociológico para estudiar el conflicto entre Occidente y el mundo islámico, haciendo un repaso de las diferentes fases por las que ha atravesado la relación entre ambos mundos.

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            Ahora creo que los árabes respondieron tan apasionadamente a The Wasteland  porque ellos también sufrieron una trágica experiencia colectiva, no sólo en la Segunda Guerra Mundial, sino también, y en mayor medida, con la debacle palestina y sus secuelas. The Wasteland y sus consecuencias parecían encajar con esto último de un modo extraño: Todo un orden de cosas se había derrumbado y el asunto de la estéril “tierra cuarteada” sedienta de lluvia parecía repetirse más que ningún otro. Hasta finales de los años cincuenta este tema nunca abandonó del todo a aquellos de nuestros más importantes poetas. Mi propia traducción del Adonis de James Frazer, extraído de The Golden Bough (“La rama dorada”) , ofrecía el texto árabe del mito de Tammuz , que en parte fue la base del poema de Eliot. Y como el mito procedía en su origen de nuestra tierra, pareció natural que los poetas árabes lo incorporaran a su trabajo. Así, el tema dominante en la poesía árabe de los años cincuenta fue el de la tierra reseca que espera la lluvia; el de la fertilidad restaurada por la sangre de Tammuz, asesinado por un jabalí; y el de la muerte y la resurrección.
           
                   

         Al final de su vida, el Profeta del Islam envió embajadas a los soberanos vecinos, como el Negus de Abisinia, Cosroes II de Persia (590-628) y el monarca bizantino Heraclio (610-641). En ellas, Muhammad solicitaba, tan modesta como categóricamente, que debían aceptar el Islam para su propio bien y el de su pueblo.
          Con este episodio de la historia diplomática comienza la relación entre el Islam y Occidente; una relación que, si bien nunca se ha roto, tampoco ha sido distendida, de modo que a pesar de los fructíferos contactos en el ámbito económico y espiritual, trajo también momentos de conflicto que se han extendido a lo largo de mil cuatrocientos años.
       En la actualidad, a causa de los conflictos históricos entre cristianos y musulmanes, Occidente y Oriente no se ven como complementarios, sino generalmente se perciben como mundos enemigos que se enfrentan sin entendimiento y con temor mutuo. La memoria colectiva de ambas partes permanece viva.
       Los acontecimientos históricos –sobre todo la rapidez y dimensión de la expansión islámica en su primera época– aclaran muchas cosas. Poco después de la muerte de Muhammad en el 632, se habían convertido al Islam Siria y Palestina (634-635), Persia (637), Egipto (643-649), Armenia (654), así como Chipre (653), el Magreb, a partir del 670, e incluso España, desde el 711. Y Constantinopla había vivido ya en el 688 su primer asedio. Con Ayub, el portador de la bandera, iba aún uno de los compañeros del Profeta.          
               

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