La doctrina política de Jomeini
El derrumbe del viejo orden en Irán
La universalidad de la educación islámica (II)
La esperanza
Actividades culturales

Poema

Estimados lectores:

    Durante este mes se cumple el vigésimo octavo aniversario de la proclamación de la República Islámica de Irán, tras el triunfo de la revolución que acabó con una monarquía de más de dos mil quinientos años de antigüedad, encarnada por entonces en la figura del Shah Muhammad Reza Pahlevi.
    En el número de este mes tratamos de arrojar algo de luz sobre ese complejo fenómeno que fue la revolución islámica de Irán, a través de dos artículos que nos muestran diferentes aspectos del que, probablemente, sea uno de los procesos históricos más polémicos y peor comprendidos del siglo XX. El primero de los artículos hace un repaso de la teoría política de Jomeini, un personaje central en el triunfo revolucionario iraní. En este texto se pretenden dar a conocer las líneas maestras de su pensamiento político, inscribiéndolo en el marco más amplio del Islam shi’ita. El segundo artículo estudia la oposición política del estamento religioso iraní contra la monarquía durante las décadas anteriores a la revolución, enumerando y aclarando las causas religiosas y económicas que motivaron esta oposición. Se trata de un análisis que nos muestra muchas de las claves para poder comprender los acontecimientos que se sucedieron en los siguientes años, los cuales modificaron de manera radical el panorama político y el equilibrio geoestratégico en esa zona del globo.
    El presente número de Alif Nûn se completa con la segunda parte del artículo sobre la universalidad de la educación islámica, en esta ocasión dedicado a analizar en detalle, a través de citas coránicas y dichos del Profeta, los principios pedagógicos en los cuales se basa el sistema de valores islámico. Para terminar, una nueva charla del profesor Abderrahman Mohammed Maanan nos acerca al sutil análisis psicológico que los sufíes hacen de la personalidad humana, poniendo el acento en las debilidades que nos impiden avanzar en la senda espiritual.

            Para comprender correctamente los sucesos acaecidos en Irán durante los últimos treinta años es indispensable estudiar en profundidad la totalidad de las fuerzas puestas en juego. Demasiado a menudo nos encontramos con análisis que, si bien valoran los aspectos sociales y económicos de la revolución islámica iraní, suelen infravalorar, o incluso ignorar, los principios ideológicos y doctrinales que animaron este fenómeno. Esta es la razón por la cual los ensayos sobre la praxis política de Jomeini son relativamente accesibles, mientras que los estudios sobre sus planteamientos teóricos son mucho más escasos y difíciles de encontrar.
            El principal material del que disponemos para estudiar la doctrina política de Jomeini es la obra titulada El gobierno islámico. Este libro existe en dos versiones originales persas, basadas en diferentes alocuciones de Jomeini a sus alumnos entre los años 1963 y 1979 en Nayaf (Irak), principal centro de enseñanza teológica (kalam) y de jurisprudencia (fiqh) del shi’ismo duodecimano. Existe también una traducción inglesa en cuatro capítulos, basada en una versión persa no indicada, en la cual nos hemos apoyado para abordar este trabajo.

            Es nuestro propósito mostrar en forma concisa el papel de oposición jugado por los ‘ulama’ contra el gobierno de Irán. Aún cuando hacemos algunas referencias a su participación política en el siglo XIX, centramos nuestro estudio en su tenaz oposición en el siglo XX, de tal manera que cualquier remisión a su lucha en el pasado nos sirve para señalar la continuidad de tal movimiento y su unión con el presente.
            La resistencia de los ‘ulama’ ha tenido, como la mayoría de los movimientos de tal tipo, una justificación ideológica o doctrinaria, que para el caso de Irán se refiere al Islam shi’ita duodecimano . No obstante esto, que parece ser lo central, no debemos pasar por alto las implicaciones políticas y económicas que entraña esta oposición al gobierno.

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        En el área pedagógica y operativa de esta filosofía, la educación debe descansar sobre sólidos principios que actualicen las potencias del hombre. Entre otros, el sentido de responsabilidad, justicia, sana competición, ayuda al otro y, en la base de todos, la bondad, aparecen como cimientos de la educación islámica, a escala humana. Veamos el material al respecto.
               En primer lugar, el sentido de la responsabilidad, emana del deber que tiene cada uno hacia los otros. Dice Muhammad: “Todos sois guardianes y todos sois responsables de vuestros súbditos.”
                 Se revela el individuo, en este hadit, como un miembro activo de la sociedad humana. Su relación con los demás es bidimensional: contraer la responsabilidad y responsabilizarse de la misma, es decir, cumplir su cometido. “Ser guardián” es por sí solo una misión definida. Aún así, se le estimula a aceptar esa tarea personal; es necesario que se efectúe de la mejor manera posible, según pueda y sepa. Este doble papel es una participación y contribución al bienestar de la humanidad, incluso a la mejora de la vida como tal. El hadit siguiente puede interpretarse en este sentido, pues viene a decir: “Si llegase el Fin del Mundo, teniendo uno de vosotros en la mano un esqueje, y pudiendo no abandonar su sitio hasta plantarlo, que lo haga.”

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            Hay un aspecto sobre el que se insiste bastante en el camino sufí, y es el hecho de que, si hay algo que impide alcanzar el conocimiento de Allah y la posibilidad de acercarse a Él, son nuestras propias esperanzas y expectativas de poder hacerlo. Las esperanzas del ser humano son el mayor obstáculo a la hora de acercarse a Allah. Pero ¿qué entendemos por esperanza? Los sufíes llaman esperanza (‘amal) al autoengaño que nos hace creer que mañana estaremos vivos. Esa esperanza en que la rutina de las cosas se repetirá un día tras otro, y en la sucesión de los días y de las noches que nos hace postergar cualquier esfuerzo en ese acercamiento hacia Allah. Una sentencia de Ibn ‘Atâ’-Allâh de Alejandría dice que “aplazar tus acciones para el momento en que tengas tiempo libre es una muestra de la insensatez del nafs (ego)” . Es decir, dejar para más tarde lo que tienes que hacer ahora es una tontería porque nada te asegura que dispondrás de una segunda oportunidad. Esta actitud proviene del hecho de que actuamos más con nuestro nafs, -con el ego, con nuestros apegos y nuestras rutinas...-, que con nuestra razón; lo cual nos demuestra que la precariedad de nuestra existencia es realmente nuestra esencia. Por lo tanto, en ningún momento podemos asegurar que volveremos a respirar en el siguiente instante. Esta esperanza es un obstáculo porque consiste, al fin y al cabo, en una nueva afirmación de nuestro nafs, en convertir nuestro ego en la medida de todas las cosas y, en definitiva, en una suposición irracional. Esperar que se cumplan los ritmos a los que estamos acostumbrados es un obstáculo porque supone una confianza injustificada, ya que la experiencia demuestra que un accidente imprevisto, una enfermedad con la que no contabas o cualquier otro acontecimiento inesperado puede acabar con nuestra vida en el momento más imprevisto. En realidad, no podemos calibrar, medir ni saber en ningún momento qué es lo que nos espera. Esa falta de conocimiento, esa ignorancia esencial es lo que debemos aceptar para poder empezar a dar pasos con consistencia en la Vía espiritual.
   

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