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Estimados lectores:
Este año se conmemora
el aniversario de dos importantes personajes, hijos de la cultura árabe-islámica.
El primero de ellos, Ibn Jaldún, ha sido y es unánimemente
celebrado como uno de los historiadores y sociólogos más
brillantes de todos los tiempos, hasta el punto de que algunos autores
lo han calificado como el padre de la sociología moderna. Coincidiendo
con el sexto centenario de su muerte, en estas fechas se le dedica una magna
exposición en la ciudad de Sevilla y nosotros nos sumamos a esta celebración
publicando la primera parte de un análisis centrado en su vida, su
obra y su teoría acerca de la historia y la sociedad humanas.
El segundo de los personajes
es Sayyid Qutb, uno de los principales teóricos del moderno reformismo
musulmán y del movimiento de los Hermanos Musulmanes de Egipto.
Este año se cumple el primer centenario de su nacimiento pero, a
diferencia de Ibn Jaldún, su figura es mucho más controvertida.
Considerado por algunos como un revolucionario que impulsó el renacimiento
islámico, para otros es simplemente un agitador responsable en gran
medida de la violencia política que desde la segunda mitad del siglo
veinte ha venido agitando una buena parte de los países musulmanes.
En el presente número de Alif Nûn le dedicamos un artículo
que trata de comprender las bases teóricas del reformismo musulmán,
un movimiento político que ha echado raíces en gran parte
del mundo islámico.
Para terminar, completamos el número
de este mes con un artículo dedicado a la relación que la
cultura andalusí mantuvo con el agua, en su aspecto estético,
social y económico; y una reflexión sobre los principios
generales del sufismo, la dimensión más espiritual del Islam.
La Dirección.
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Podría parecer
a primera vista relativamente sencillo el escribir la biografía
de Ibn Jaldún ya que él mismo tuvo buen cuidado de dejarnos
reseñados los principales hechos de su vida en una valiosa Autobiografía
que al decir de uno de los más distinguidos estudiosos de la obra
de este autor es una de las “más detalladas narraciones biográficas
de la literatura musulmana medieval” y que en buena medida ha sido el
punto de partida para los numerosos trabajos que se han ocupado de nuestro
autor. Por otra parte, existen preciosos testimonios de algunos de sus
contemporáneos tales como Ibn Jatib que complementan sus datos
autobiográficos. Sin embargo, muchos de los hechos de la vida de
aquel personaje han permanecido ocultos y probablemente no se conozcan
jamás ya que ni Ibn Jaldun tuvo interés en referirlos ni
sus contemporáneos consideraron de importancia el reseñar
los sucesos que un biógrafo de nuestros días consideraría
como imprescindibles para una biografía de tipo “psicológico”.
Así, desconocemos las circunstancias en las que transcurrió
su niñez y los principales hechos de su calamitosa vida familiar.
El campo a la conjetura resulta, en consecuencia, amplio y no pocos autores
se han dejado llevar por esa tendencia que infiere de ciertas afirmaciones
vagas, consecuencias que se nos antojan hasta cierto punto aventuradas
ya que no descansan en datos fácticos de positivo valor.
Nuestro interés no es pues el de dar
la biografía completa de este eminente historiador, sino solamente
el de esbozar una semblanza, un bosquejo de pocas líneas, que sin
pretensiones críticas permita ubicarlo en su momento histórico.
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Para la correcta
compresión de cualquier fenómeno objeto de estudio se
requiere el previo conocimiento del contexto en el cual se produce éste,
así como de las relaciones establecidas entre dicho fenómeno
y su contexto. Por ello, es necesario realizar una breve introducción
que nos permita abordar de forma adecuada el tema que nos ocupa.
La supervivencia del Califato
Otomano hasta 1924 permitió que buena parte de las teorías
políticas e incluso de las instituciones administrativas del Islam
clásico se mantuvieran intactas o con escasas variaciones hasta
la época moderna y contemporánea. Sin embargo, la caída
del Califato provocó una gran conmoción en todo el mundo
islámico que trajo consigo un profundo replanteamiento del orden
tradicional y generó una multitud de nuevas ideologías que
aspiraban a dar una respuesta a los desafíos planteados por el nuevo
orden, una vez que las instituciones y el pensamiento tradicionales habían
sucumbido frente al empuje del mundo moderno. Esta situación se vio
reforzada como consecuencia de la ocupación colonial europea de buena
parte del mundo musulmán que trajo consigo ideologías y modos
de gobierno del todo ajenos al pensamiento islámico tradicional.
Si bien es cierto que muchas de estas
ideologías ya surgieron en el mundo islámico con anterioridad
a la caída del Califato, todas ellas tienen en común el
haber experimentado su mayor auge a partir de 1924 y posteriormente a
raíz del proceso de descolonización que tuvo lugar durante
las décadas de los cincuenta y los sesenta.
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Al llegar a nuestra península los musulmanes, en el año
177, le pusieron el nombre de al-Andalus –tierra de los vándalos,
según Dozy–. Los musulmanes ya tenían referencias de una
tierra lejana en el Occidente, llamada al-Andalus, a través de una
serie de tradiciones islámicas y leyendas piadosas; por esta razón
esos lugares les eran muy queridos, y a ellos venían como a una
tierra de promisión.
Así pues, podemos
decir que al llegar los árabo-bereberes a Hispania venían
hasta cierto punto impulsados por una popular tradición de la
tierra prometida. Pero también estaban esencialmente movidos por
uno de sus lemas: “la búsqueda del saber hasta la China”, de ahí
que respetaran y aprovecharan lo encontrado, ya fuesen monumentos, obras
públicas o tecnología.
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El tasawwuf o sufismo, que de una manera un
tanto abusiva ha dado en llamarse la dimensión mística
del Islam, cuando, strictu sensu, no es sino una vía, ya que no
se agota con él todo el fértil campo de la vivencia mística
islámica; el tasawwuf, digo, ha constituido un auténtico
arte de la búsqueda interior, el fermento espiritual que ha hecho
crecer en armonía y plenitud la vida personal y colectiva de tantos
musulmanes, hombres y mujeres, a lo largo de los últimos quince
siglos. Una tradición, la sufí, que ha sido, igualmente, fuente
de inspiración para el pensamiento y la indagación especulativa,
y cuya contribución al desarrollo de las lenguas, las literaturas
y las artes islámicas en sus múltiples facetas y manifestaciones
ha sido fundamental. Y es que, a fin de cuentas, el tasawwuf constituye
una enseñanza tan estética como espiritual.
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BARRIO MORO DE TÁNGER
¡Qué gozo mirar el mar,
el mar desde la Alcazaba,
mientras asoma la luna
por sobre verdes montañas!
¡Qué gozo mirar el cielo
sobre vetustas murallas,
o verlo en cintas de seda
en la calle Bab el Assa!
¡Qué misteriosa ternura
ver estos ojos que pasan
y qué furtivos nos miran
con agarenas miradas!
¡Qué nieves de jazmineros
por callejuelas y plazas!
¡Qué blancura de mezquitas
bajo la luna dorada!
¡Qué dicha andar sin ser visto
en dulces tierras lejanas,
sin saber si ayer es hoy
y envuelto en luna y distancias!
_Alfredo R. Bufano (1895-1950)
Un poeta argentino en Marruecos.
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Las opiniones expresadas en los artículos
representan el punto de vista de su autor y no necesariamente
el del Editor.
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