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ISSN 1695-1751                                                                                    Número 38 - Mayo.2006 / Rabi II.1427

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Yerrahi

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Editorial
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Estimados lectores:

        Por lo general, la influencia de la cultura islámica sobre la latinoamericana no ha sido objeto de una atención preferente y, en muchas ocasiones, sencillamente ha sido negada. Pero la realidad es que durante los últimos quinientos años un permanente flujo de ideas no ha dejado de cruzar el Atlántico desde el mundo musulmán hasta la América post-colombina. Los esclavos negros musulmanes llevaron consigo un modo de vida y una cultura que dejó su impronta en todos aquellos lugares del Nuevo Mundo donde se establecieron; más tarde, la gran cantidad de emigrantes de origen musulmán que se trasladaron al cono sur americano han ayudado a enriquecer todas aquellas sociedades hispanoamericanas que los acogieron, e incluso los propios conquistadores españoles y portugueses, aún sin proponérselo, llevaron consigo a América una cultura híbrida que durante siglos se nutrió en el solar hispano de la convivencia entre las tres religiones del Libro. Sobre este último fenómeno versa el primero de los artículos del número de este mes, y en concreto sobre la influencia del Islam en la arquitectura de América Latina.
    Más cercano a la geografía islámica más convencional, dos de los restantes artículos del presente número nos acercan a algunas de las áreas culturales del mundo musulmán. El primero de ellos nos presenta una breve introducción histórica al origen y florecimiento del Islam en la India, y el segundo es la última entrega del análisis sobre la independencia política del mundo árabe en siglo XX. Para terminar, nos adentramos en terrenos más metafísicos, y publicamos un interesante artículo sobre la experiencia visionaria en el Islam chií.

La Dirección.
Islam Arquitectura
             
       América Latina recibió los influjos del Islam precisamente de quienes pretendían hacerlo desaparecer de su propia historia luego de siglos de absoluto predominio filosófico sobre sus propias vidas cotidianas, y por lo mismo pretendió negarse a aceptar su procedencia, dando muestras, una vez más, de la incomprensión profunda de la discusión filosófica que se escondía tras las construcciones materiales que no eran más que el fiel reflejo de construcciones filosóficas que gozaron de mayor autoridad durante varios siglos, sin necesidad del recurso a la violencia.


        El presente trabajo pretende ayudar a develar esta discusión filosófica, como puerta de entrada a una discusión más honesta acerca de los resultados que en los suelos del Nuevo Mundo fueron fruto de una de las más fértiles fusiones de espíritus nobles que buscando enaltecer al Dios Único generaron uno de los estilos más importantes del arte y la arquitectura islámica y de la arquitectura hispanoamericana, el Mudéjar.  No pretendo, por tanto, constituirme en un catastro de obras, sino más bien entregar algunos elementos filosóficos que permitan encontrar con ojos más abiertos aquellas influencias cuya negación solo pueden significar un alejamiento a nuestras propias raíces traicionando nuestra propia identidad.
  India Musulmana

    Tradicionalmente, el historiador del Islam suele subestimar el papel del subcontinente indio dentro de la historia general de los pueblos musulmanes, considerándolo –al igual que ha hecho con el África subsahariana, el Asia Central o el Asia Oriental– como una simple frontera cultural y étnica con las tierras centrales del Islam, las cuales han absorbido todo el protagonismo en la historia del mundo islámico.


        Esta situación es en parte herencia de los propios historiadores musulmanes de la Edad Media. Salvo unas pocas y notables excepciones, la historiografía árabe del Islam ignoró generalmente a la India, mientras que la persa de los siglos X al XVII le prestó una mayor atención, especialmente durante el periodo Iljaní[1] (1256-1336), y aunque su información fue en ocasiones pobre y fragmentada, sí reconoció el papel político jugado por la India musulmana dentro de la historia general del mundo islámico.
Revolucion Independencia

        El Islam asiático comprende también, como ya se ha señalado, a tres países musulmanes no árabes que se extienden sobre una amplia zona de Oriente Medio y que son de oeste a este: Turquía, Irán y Afganistán.


           La historia de estos tres países durante el siglo XX tiene un conjunto de rasgos comunes a partir de los cuales actúan sus respectivos elementos diferenciadores. Además de su base religiosa-cultural común fundamentada en el Islam, de su proximidad y continuidad geográfica y de su, en ocasiones, paralelismo histórico, los tres países inician el siglo XX como Estados que han mantenido su independencia frente a las pretensiones del colonialismo occidental; y los tres guardan conciencia histórica de un pasado brillante y hasta glorioso, que anima la pervivencia y solidez de sus respectivas personalidades nacionales, viviendo de la herencia de regímenes anteriores, en cada caso, del anquilosado Imperio otomano, del viejo Imperio persa y de la monarquía aristocrática y feudal afgana.

Experiencia Visionaria

        En virtud de la orientación racionalista de nuestra cultura, la experiencia visionaria se contempla actualmente en Occidente como un fenómeno rigurosamente anómalo; dado que las posibilidades noéticas del ser humano se consideran monopolio indiscutible de la razón, filósofos y científicos remiten tales excesos de la imaginación –facultad por lo menos sospechosa– al supuesto oscurantismo de la fenomenología religiosa más dudosa, cuando no a la sintomatología de la enfermedad mental. Incluso en ámbitos con preocupaciones espirituales profundas, no deja de observarse una cierta reticencia hacia el hecho visionario, quizá determinada, entre otros factores, por la norma ascética que recomienda desdeñar sistemáticamente cualquier fenomenología “anormal” que pueda suscitarse en el proceso espiritual; norma probablemente eficaz, en términos generales, pero que no puede pretender mayor autoridad que la derivada del conocimiento cabal y riguroso del fenómeno en cuestión. La experiencia visionaria queda así fundamentalmente relegada, por una parte, al campo del pseudoesoterismo y, por otra, a movimientos más o menos marginales dentro del cristianismo en un contexto de emotividad desbordada y piadosa milagrería.

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EL NAKBE.
La catástrofe Palestina

"Ve y llévate el último pedazo de mi tierra,

Abandona mi cuerpo joven en mazmorras,
Saquea mi herencia,
Quema mis libros,
Alimenta tus perros con mis peces,
Ve y esparce tu red de espanto
Sobre los techos de mi aldea,
Enemigo del hombre,
No habrá tregua
Y habré de pelear hasta el fin,
Así apagues tus fuegos en mis ojos,
Así me llenes de angustia,
Así falsifiques mis monedas,
O cortes de raíz la sonrisa de mis hijos,
Así levantes mil paredes,
Y clavetees mis ojos humillados,
Enemigo del hombre,
No habrá tregua
Y habré de pelear hasta el fin"

_Samih Al Qasem
Juventud Palestina de Concepción (Chile)

  

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